Au présent

Cë même soir du 8 avril 2O12, à 20H40, sur RTL9 diffusion du film "Little Buddha"

de B Bertolucci, avec Keanu Reeves

Après la disparition d'un grand lama, des moines tibetains tentent d'identifier  

sa reincarnation parmi 3 enfants..   

Toucher la terre, une pratique de guérison

L’une des vues les plus profondes que vous puissiez vous efforcer d’obtenir est la vue du non-soi. Mais le non-soi n’est pas une théorie, une doctrine ou une philosophie. Le non-soi est seulement la vue qui doit être touchée directement par la pratique. En tant que pratiquant, nous ne devons pas parler du non-soi d’une façon qui serait sans rapport avec notre vie de tous les jours. J’ai recommandé que tous les amis qui viennent ici au village des Pruniers pendant l’été apprennent et pratiquent le toucher-de-la-terre. Toucher la terre est une des nombreuses pratiques que nous faisons au village des Pruniers afin de toucher la nature de notre non-soi. C’est une pratique très efficace de guérison. Elle guérit le corps et l’esprit. Nous devons faire cette pratique tous les jours.

Vous vous tenez ainsi, mains jointes sur la poitrine, devant un arbre par exemple, ou le ciel bleu, ou un dandelion, ou la statue du Bouddha, ou ce que vous voulez - parce que toute chose a en soi le Bouddha, cette dimension ultime. Se prosterner devant toute chose est bien, la lune, l’étoile du matin... Vous laissez advenir votre vraie présence et vous êtes là à cent pour cent de vous-même. Alors vous vous prosternez et touchez la terre. Touchez la terre de vos pieds, vos bras, votre front. Touchez-la profondément, pas à moitié.

Parce que dans cet acte, vous vous rendez. Rendre quoi et à quoi ? Vous rendez le moi, l’idée du moi. Penser que vous êtes une entité séparée, est la cause racine de votre souffrance. Quand vous touchez la terre profondément - la terre peut être votre mère, votre père, la base de votre être, vous-même - vous rendez l’idée d’exister séparément. Puis vous souriez et écartez les mains. Le fait d’écarter les mains, paumes tournées vers l’intérieur, veut dire « Je ne suis rien ». Il n’y a rien - ni mon intelligence (nous sommes très fiers de notre intelligence), ni nos talents, ni nos diplômes, ni notre position sociale. Nous sommes fiers de beaucoup de choses que nous avons ou que nous sommes, mais quand nous nous tenons ainsi, nous sourions et savons, nous savons que tout cela nous a été transmis par nos ancêtres.

   Thich Nhat Hahn 

« L'esprit est difficile à maitriser et instable.

 Il court où il veut. Il est bon de le dominer.

L'esprit dompté assure le bonheur. »

 Bouddha

Je viens de me procurer le dernier livre du Dalai lama :

Résumé

« Non pas Moi ou Nous, mais Moi et Nous. » Comment trouver le bonheur dans un monde incertain ? En se tournant vers les autres…

Interrogé par Howard C. Cutler, docteur en médecine, psychiatre et conférencier, Sa Sainteté le Dalaï-Lama répond aux questions directes, précises et sans concession portant sur les rapports entre l’individu et le collectif, l’aliénation sociale, les préjugés, la haine, le racisme, le nationalisme, la violence et le dialogue, le bonheur et les émotions positives. À cette occasion, adoptant une focale plus large que dans ses ouvrages précédents, il évalue les bienfaits de l’empathie et de la compassion dans un champ collectif.
S’il déplore l’absence d’un véritable sentiment de communauté humaine et l’érosion de la confiance, le Dalaï-Lama ne limite pas sas pensée à ce constat. Fidèle aux enseignements du bouddhisme, celui qui considère « la perception du bonheur comme un but à notre portée » nous encourage, pour l’atteindre à le cultiver, « car il profitera alors non seulement à soi-même, mais aussi à la famille, à la collectivité et à la société au sens large ».
Soucieux de se rapprocher au plus près des réalités de ce monde troublé, il observe que nos ressemblances l’emportent sur nos différences et nous propose non seulement de méditer sur notre condition d’animaux sociaux, notre interdépendance et nos aspirations fondamentales – le bonheur, l’amour et le refus de la souffrance –, mais aussi de les prendre en compte.
Loin des spéculations exclusivement religieuses ou idéologiques, pragmatique, en phase avec son temps et respectueux des peuples et de leurs traditions culturelles, il ne manque jamais d’étayer sa pensée à l’histoire, la science et la sociologie.
Quelques mois après la décision d’abandonner ses fonctions de chef du gouvernement tibétain en exil, que le Dalaï-Lama a prise, la publication de ce livre nous permet de recueillir et de mettre à profit les fruits de ses dernières réflexions.

L’interdépendance est un principe universel. Tout est interdépendant ; rien n’est autonome et autosuffisant. Il n’est pas d’être, il n’est que de l’ « inter-être ». L’enseignement du Bouddha sur l’interdépendance est une façon particulière d’exprimer l’absence d’entité ou d’ego, la vacuité d’être propre (shunyata), tant dans le sujet qui perçoit que dans les objets saisis.

L’interdépendance est naturellement omniprésente, que ce soit au niveau cognitif, biologique, écologique, économique et social. Nous dépendons tous les uns des autres. « Je » dépends de ce qui est « autre que moi ». Ce que nous appelons « moi » est fait d’éléments non-moi. Nous sommes la coalescence d’agrégats transitoires comme le corps, les sensations, les perceptions, la conscience. Pour ne prendre que l’exemple du corps, sa santé dépend de l’équilibre de ses constituants organiques et chimiques, des aliments consommés, du mode de vie, et pour aller vite, de l’environnement global. Notre état intérieur est lui-même le produit de causes et de conditions spécifiques. Aujourd’hui, ce que nous sommes en tant qu’être humain, tout ce que nous utilisons et consommons, nous le devons à d’autres.

(à suivre)

En état de totale vacuité et profonde tranquillité
Je contemple les Dix mille êtres
Et le mouvement d'éternité de leur retour.
Tout ce qui apparaît et fleurit
Disparaît et retourne à la racine.
Le retour à la racine s'appelle retour à la vie.
Le retour à la vie est le mouvement constant des phénomènes.
Qui connait la constance est un esprit éclairé.

A ce soir  ou demain, bonne journée !